
冈波巴大师教言集GM34བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ།
2-8-1a
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ།
༄། །འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་པ།
བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ། །
2-8-1b
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ལམ་ཞུགས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །རྟོག་བཅས་བྱིས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་བྱིན་རླབས་རྟ་བདུན་བརྗིད་པའི་འོད་ལྟར་རབ་འབར་བས། །བདག་སོགས་བློ་ཡི་མུན་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཉིད་དངས་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་པདྨ་གཞོན་ནུའི་ཚལ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་གང་ཡིན་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ནས། །བདག་བློ་རྨུ་རྒོད་ལྟ་བུ་འདི། །ཡང་དག་ལམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བྲི། །འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། བཀའ་བརྒྱུད་བཟང་དགུ་ནི་གདམ་དུ་བྱུང་། བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་
2-8-2a
དབང་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ནི་ཁས་བླངས། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་མང་པོ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་བྱས། ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་ཞུས། དགེ་བཤེས་དང་། སྟོན་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པར་ནི་ཁས་བླངས་ཤིང་མིང་བཏགས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ངེས་པར་བློ་མ་ལོག་པར་འདུག་པ་སོམས་དང་། འོ་སྐོལ་ནི་གྲགས་པ་ཅི་སྙན། འཁོར་ཅི་མང་། བསོད་ནམས་ཅི་སྐྱེ། ང་རང་མིན་པ་གཞན་མེད་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་བགྲང་། ངན་སྨྲས་དང་ཟུར་ཟ་གཏོང་ཞིང་།ཐོས་པ་ང་ཆེ། ཆོས་ང་མཁས། གདམས་པ་ང་ཟབ། སྒོམ་ང་བཟང་། ངས་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་འདི་ཙམ་བྱས་ཟེར་ཞིང་། རང་བསྟོད་དང་། རང་འདོད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདུག་པ། ཞེ་འདོད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ན་
2-8-2b
ཡོད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེ་སྟེ། ཐེག་པ་ཉན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་པ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་ག་ན་འོང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་མཁས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཟབ་པ་དང་། སྒོམ་བཟང་པོའི་དགོས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་དགོས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། 

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM34，论著《甘露妙语》及《断除四魔》。
多杰达波拉杰（法王达波拉杰，即冈波巴大师）之语。
论著《甘露妙语》及《断除四魔》。
断除四魔之窍诀。
论著《甘露妙语》及《断除四魔》。
嗡 索斯帝！（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：愿吉祥！）三界无余周遍者，金刚之身。
彼生大悲事业极清净，入道修行众生德增盛，具念稚童之辈速得胜。
何者加持如七骏之光，照亮我等智慧之黑暗，心性清明如海，从中生出诸佛功德之莲园，令其繁荣，我向彼恭敬顶礼。
追念彼之恩德，为使我如野马般的心识，行于正道，故著《甘露妙语》。
如今我等获得暇满人身，值遇噶举殊胜传承，如佛陀般的上师摄受，皈依、发心及灌顶次第获得，于上师及坛城本尊前承诺戒律与誓言，听闻众多深奥的经、律、论及密续，领受口耳相传之甚深窍诀，自诩为格西、导师、大修行人、瑜伽士，思量此生务必不退转。
我等希求名声，追求眷属，积累功德，欲成唯一，故数说圣者之过，恶语诽谤，自诩博学、精通佛法、窍诀甚深、禅修精进，宣称于佛法付出诸多，唯求自赞与自利。若仅存此念，大乘亦不成，小乘亦不入，与世俗无异。如此作为，佛法何来？博学、精通佛法、窍诀甚深、禅修精进之必要，在于对治烦恼，必须成为对治烦恼之法。

【English Translation】
, The Collected Teachings of Gampopa GM34, Treatise 'A Garland of Nectar-like Advice' and 'Cutting Off the Four Demons'.
The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (法王达波拉杰, i.e., Gampopa).
Treatise 'A Garland of Nectar-like Advice' and 'Cutting Off the Four Demons'.
The instruction on cutting off the four demons.
Treatise 'A Garland of Nectar-like Advice' and 'Cutting Off the Four Demons'.
Om Swasti! (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：May there be well-being!) The Vajra Body pervading all three realms without exception.
From that arises compassionate activity, perfectly pure, May the assemblies of practitioners who have entered the path flourish in virtue, And may the assemblies of deluded children quickly triumph!
Whose blessings blaze like the light of seven horses, dispelling the darkness of my mind and making the mind clear, From the great ocean, the lotus garden of the Buddha's qualities flourishes, I prostrate with reverence to that one.
Remembering his kindness, in order to lead my wild mind onto the right path, I write 'A Garland of Nectar-like Advice'.
Now we have obtained the precious human body of leisure and opportunity, We have chosen the excellent Kagyu lineage, We are held by lamas like the Buddha, Refuge, generation of bodhicitta, and empowerments are obtained in order, Vows and commitments are made before the lama and the mandala deities, Many profound sutras, tantras, and treatises are studied and listened to, Profound instructions passed down from ear to ear are received, We claim to be Geshes, teachers, great meditators, and yogis, And we think that we must not turn back in this life.
We desire fame, seek retinues, accumulate merit, and want to be unique, So we enumerate the faults of holy beings, speak ill and sarcastically, boast of our learning, knowledge of Dharma, profound instructions, and good meditation, saying 'I have worked so hard for the Dharma', We only seek self-praise and self-interest. If that is the only intention, then it is not Mahayana at all, nor even Hinayana, It is no different from worldly people. If we do that, how can Dharma come? The purpose of great learning, knowledge of Dharma, profound instructions, and good meditation is to be an antidote to afflictions, It must become an antidote to afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། སྨན་པ་མཁས་པ་ན་ནད་འཚོ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་དགོས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆ་མེད་དམ། ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གྲགས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ནི་དབུལ་པོའི་རྒྱགས་དང་འདྲ་སྟེ་འཛད། རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཁོར་བསྐྱངས་ཀྱང་དྲིན་ཚུར་ལ་བགྲང་དུ་འོང་། ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ནི་འཆི་བའི་ནང་པར་རྨི་ལམ་བརྗེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྫས་ནི་ཡོད་ཀྱིན་ཇེ་དགོས་དང་ཇེ་ཕངས་ལ་འགྲོ། འཚོ་བའི་ཟས་ཀྱང་ཞིམ་མི་ཞིམ་གཉིས་འདྲ་མི་གཙང་བའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། གོས་ཀྱང་བཟང་ན་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་འདུག་པ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན་རྙེད་པས་དགའ་བ་མེད། མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་མ་གྲགས་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། བསྟོད་སྨད་རྣམས་ལའང་དགའ་མི་དགའ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། མདོར་ན། ལྟོགས་པའམ་འཁྱགས་པའམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་ནས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོང་དགོས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏོང་རི་སྙམ་
2-8-3a
པ་ཅིག་དགོས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་ནི་གཙོ་བོར་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་། འདི་གཉིས་ང་ལ་མེད་ཐབས་མེད། དེའི་ཞོར་ལ་ཆོས་བྱ་སྙམ་པ་འདུག་པ། རྒྱགས་ཆད་དམ། གོས་ངན་ནམ། མི་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ན་ངོ་ཚ་འཕྱ་འོང་སྙམ་ན། ཁོང་ན་ང་རྒྱལ་དང་ཁེ་གྲགས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ཆོས་པ་བྱ་བ་གོས་བཟང་ན་ངོ་ཚ་བ། ཞིམ་ལྟོ་བྱེད་ན་ངོ་ཚ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱེད་ན་ངོ་ཚ་བ་ཡིན། ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་དམན་པའི་ས་བཟུང་ཧྲུལ་པོའི་གོས་གོན། གནས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་ས་འགྲིམ་དགོས། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ནས། ན་ན་ཡང་ཁྱི་ན་བ་ལྟར་འཇོག་དགོས། ཤི་ན་ཡང་ཁྱི་ཤི་བ་ལྟར་འཇོག་དགོས། ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་། དེ་ཤི་བ་དང་ཁྱི་ཤི་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་ཅིག་དགོས། མདོར་ན། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་འཕེལ་མ་གཏོགས་པ་ཕ་དང་མའི་ངོ་ཡང་མི་སྲུང་བ་ཅིག་གོས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་འདུག །འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་མེད་པར་རེ་བ་ཆེད། མ་བསྒྲུབས་པར་འབྲས་བུ་འདོད། ཆོས་པ་བཟང་པོ་དང་འཛིན་ཆགས་གཉིས་ཀ་རེ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གཉ

【现代汉语翻译】
必须在相续中生起功德。就像医术精湛的医生能够治愈疾病一样。
因此，所有的欲望都必须从内心深处舍弃。对这一切都毫无意义，毫无价值吗？特意追求的名声，就像天空中的闪电一样，转瞬即逝。吝啬积攒的财物，就像穷人的干粮一样，终将耗尽。即使照顾自己所爱的人，他们的恩情也会被算计。世俗的福报是魔鬼的诱惑。今生的苦乐，就像在死亡的梦中遗忘一样。世俗的财物，即使拥有，也会变得越来越想要，越来越珍惜。就连维持生命的食物，无论美味与否，都会在不洁净中消逝。衣服也是，越好越容易成为痛苦的根源。如果真心实意地修行佛法，就不会因为得到而高兴，也不会因为得不到而不高兴。同样，对于名声与默默无闻，快乐与痛苦，赞扬与诽谤，也应该没有喜欢或不喜欢的心情。
总之，即使饥饿、寒冷或死亡，也要将所有对治之法融为一体，放在八法之上。必须有想要证得无上菩提的愿望。而我们大多数人只想着吃饱穿暖，认为这两者不可或缺，然后才想着顺便修行佛法。如果担心没有足够的食物，没有好的衣服，或者没有东西可以布施给别人而感到羞愧，那就是内心有我执和贪图名利的表现。真正的修行人应该以穿着破旧的衣服为耻，以吃美味的食物为耻。应该以做与佛法不符的事情，与圣贤的行为不符的事情为耻。如果真心实意地修行佛法，就应该安于卑下的地位，穿着破旧的衣服，前往寂静的山中寺院。在饮食和衣着上节俭，全心全意地信赖上师和三宝，即使生病，也要像狗一样默默承受。即使死亡，也要像狗一样默默死去。甚至要让亲近的人说：‘他的死和狗的死没有什么区别。’
总之，除了增长自己的善行之外，甚至可以不顾父母的颜面。过去的诸佛菩萨，以及瑜伽自在成就者们，都像丢弃唾沫一样舍弃了王位等一切，仅仅通过苦行和精进来成就了目标。而我们现在的修行人，什么都没做就期望得到回报，没有修行就想要获得果实。既想做好的修行人，又放不下执着。既想追求人间的善，又想追求天上的福。

【English Translation】
Merit must arise in the continuum. It is like a skilled doctor who can cure diseases.
Therefore, all desires must be relinquished from the depths of the heart. Is all of that meaningless and worthless? Fame that is deliberately pursued is like lightning in the sky, fleeting and transient. Wealth accumulated through miserliness is like the provisions of a poor person, destined to be exhausted. Even if you care for those you love, their kindness will be calculated. Worldly blessings are the temptations of demons. The joys and sorrows of this life are like forgetting a dream in the midst of death. Worldly possessions, even when possessed, only lead to greater desire and attachment. Even the food that sustains life, whether delicious or not, passes through impurity. Even clothes, the better they are, the more easily they become a source of suffering. If you truly practice the Dharma from the depths of your heart, there is no joy in gain, and no displeasure in loss. Likewise, there should be no joy or displeasure in fame or obscurity, happiness or suffering, praise or blame.
In short, whether hungry, cold, or dying, all antidotes must be integrated and placed above the eight worldly concerns. There must be a wish to attain unsurpassed enlightenment. But most of us are mainly concerned with food and clothing, thinking that these two are indispensable, and then thinking of practicing the Dharma as an afterthought. If you worry about not having enough food, not having good clothes, or being ashamed of not having anything to give to others, that is a sign of ego and greed for fame. A true practitioner should be ashamed of wearing fine clothes, ashamed of eating delicious food. One should be ashamed of doing things that are contrary to the Dharma and contrary to the conduct of the holy ones. If you truly practice the Dharma, you should take a humble position, wear ragged clothes, and frequent secluded mountain monasteries. Be frugal in food and clothing, and rely wholeheartedly on the Guru and the Three Jewels, even when sick, endure it silently like a dog. Even when dying, die silently like a dog. Even let close ones say: 'His death is no different from the death of a dog.'
In short, apart from increasing one's own virtue, one can even disregard the face of one's parents. The Buddhas and Bodhisattvas of the past, as well as the accomplished yogis, all abandoned kingdoms and everything else like discarding spittle, and achieved their goals solely through asceticism and diligence. But we present-day practitioners expect rewards without doing anything, and desire results without practicing. We want to be both good practitioners and cling to attachments. We want to pursue both worldly good and heavenly bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀ་འོང་དུ་རེ། དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ། ཆོས་གདམས་ངག་ཞད་རེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། ཞུ་མི་དང་སློབ་མ་འོང་དུ་
2-8-3b
རེ། ཟླ་རེ་ཟླ་གཉིས་རི་ལ་བསྡད་ན་ཡང་མིས་ཐོས་སུ་རེ། བསྙེན་བཀུར་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུ་རེ། སྒོམ་ཉམས་སམ་ཡོན་ཏན་ཞད་རེ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྟན་སྙམ། ཆོས་ཐུན་རེ་བཤད་དམ། གཏོར་མ་ཚར་རེ་བཏང་ངམ།གཞན་དོན་བག་རེ་བྱས་ན་འདིས་ང་ལ་ཅི་སྟེར་སྙམ། ཆོས་སམ་གདམས་ངག་ཞུ་མི་བྱུང་ན། ང་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཕུལ་བ་ཡིན། མེ་ཏོག་འདི་ཙམ་རེ་འདོད་ཟེར་བ་འདུག་པ། དེ་ནི་ཆོས་བཙོངས་པའི་རིན་ཟ་བ་ཡིན་ན། འོ་སྐོལ་ནི་ཚོང་ཅིག་བྱེད་ན་ཡང་རང་རྒྱལ་བར་འདོད། ཟས་ཅིག་ཟ་ན་ཡང་རང་ཆེ་བ་དང་ཞིམ་པ་ཅིག་ཟ་འདོད། ཞག་གཅིག་གཉིས་པར་ཡང་སྐྱིད་པར་ཉལ་འདོད། ཟས་ནོར་ཡང་བཟང་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་ཚགས་བྱེད་འདོད། ངན་དགུ་ཐམས་ཅད་མི་ལ་སྟེར་འདོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་བས། རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་དང་། ཉེ་འབྲེལ་ལ་སྦྱིན་པ་གལ་ཆེ་བར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཐུགས་གཟོ་བའམ་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁ་ལ་མི་འདོད་པ་སྐད་ཟེར་ནས། འདོད་པ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་གདའ་བ། འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པར་ཆོས་པ་ག་ན་མཆི།ལེགས་པར་སོམས་དང་། འོ་སྐོལ་ནི་སྔར་ཡང་རེ་དོགས་འབའ་ཞིག་གིས་ཕུང་བ་ཡིན། གྲོས་མཁས་པའམ། མི་ཆོས་གཟོ་བའམ། མི་སེམས་ཟིན་པས། ཐུགས་ཟབ་པའམ། ཕོ་ཟོ་མཐོ་བ་ཁོ་ནས་ཕུང་པ་ལགས་ན། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་དེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དག་ཆེ་བར་གདའ་སྟེ། རྟ་གཉིས་ལ་ཞོན་ན་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་མཆིའོ། །ད་ཕན་ཆད་ཆོས་བརྒྱད་དོན་གཉེར་གྱི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན། ལྷན་དུ་མ་སྡོད། ཁ་མ་སྨྲ། འོ་སྐོལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་འཛིན་ལ་གོམས་དྲགས་པས། གཉེན་པོས་
2-8-4a
གཅུན་ཡང་མི་ཕན་པར་འདུག་པ་ཆ་མེད་དམ། ཆོས་ལས་ལོག་པ་ལ་ཆ་ལུགས་པར་མི་དགོས། བློ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མདོར་ན། རང་ལ་རྫུན་མ་ཟེར། དུག་མ་བླུད། མི་ཟེར་བ་ལ་མ་ཉན། རྣ་བ་དང་གྲོས་མ་བྱེད། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་དྲིས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། འདོད་པ་དང་འཛིན་པ་སློབ་ན། སློབ་དཔོན་ཡིན་ཀྱང་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཚེ་འདི་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་གཅིག་བྱེད་ན། གྲགས་པ་སྙན་རུང་མི་སྙན་རུང་། བསྙེན་བཀུར་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། རང་སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་། བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྲོལ་ཡང་འདི་ཡིན། དགེ་སྦྱོར་ཡང་འདི་འཕེལ། ཆོས་དང་ཡང་འདི་མཐུན། ཅི་དགའ་གྱིས་སྙམ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་ནི། མི་གཞི་སྲབ་མོ་ཡབ་སེ་ཡོབ་སེ། ཕོ་

【现代汉语翻译】
渴望名声利养！不经历艰辛却想获得成就！即使只懂一点点佛法诀窍，也不用于自身修行，却想着能有施主和弟子！
即使在山里住一两个月，也希望别人知道！希望得到供养和侍奉！即使只有一点点禅修体验或功德，也想着如何展示！讲一次佛法，或者做一次朵玛（藏：གཏོར་མ་，梵：bali，梵罗：bali，汉语：食子供品），或者做一点利他之事，就想着别人会给我什么！如果有人来求法或诀窍，就想着我也供养了这么一点东西，想要这么一点花等等。这难道不是在卖佛法吗？我们即使做生意，也想自己获利！即使吃东西，也想吃最好的和最美味的！即使睡一两天，也想睡得舒服！好的食物和财富都想自己占有，坏的都想给别人！比起供养上师三宝，更重视自己的肚子和亲戚。即使是那些心思深沉或精明的人，也口头上说不要，心里却想着要，贪欲之心从未停止，这样怎么能成为修行人呢？好好想想吧！我们以前就是因为贪婪和怀疑而堕落的！因为精于算计、善于伪装、懂得人心，心思深沉、野心勃勃而堕落！
如果想在今生来世都获得利益，那就要纯粹地修行，骑两匹马会摔倒的！从今以后，不要和追求世间八法的人交往，不要住在一起，不要说话！我们从无始以来就习惯了执着于事物，即使用对治法也无济于事，难道不是吗？背离佛法才是真正的堕落，不是指外在的行为，而是指心随欲望，追求世间八法。总之，不要自欺欺人，不要自饮毒药，不要听信谗言，不要犹豫不决，真心实意地修行，所有这些都要请教那些舍弃今生的圣者们！其他人都是来教你世间八法的！如果教你贪欲和执着，即使是上师也要视为魔！
如果做一个不掺杂今生利益的修行，无论名声好坏，无论是否得到供养，无论自己快乐还是痛苦，这才是噶举派的传统，这样才能增长善行，这样才符合佛法！要抱着‘随它去吧’的心态！而我们呢，人品浅薄，虚张声势，野心勃勃！

【English Translation】
Craving fame and gain! Wanting to achieve accomplishments without enduring hardship! Even if you only understand a little bit of Dharma instruction, you don't apply it to your own practice, but instead think about having patrons and disciples!
Even if you stay in the mountains for a month or two, you hope others will know! You hope to receive offerings and service! Even if you only have a little bit of meditation experience or merit, you think about how to show it off! Give one Dharma talk, or make one torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, Chinese: food offering), or do a little bit of altruistic work, and then think about what others will give me! If someone comes to ask for Dharma or instructions, you think that I also offered this little thing, wanting this little flower, etc. Isn't this selling the Dharma? Even if we do business, we want to profit ourselves! Even if we eat something, we want to eat the best and most delicious! Even if we sleep for a day or two, we want to sleep comfortably! Good food and wealth, we want to possess everything ourselves, and give all the bad things to others! Rather than making offerings to the Guru and the Three Jewels, we value our own stomachs and relatives more. Even those who are deep-minded or shrewd, say they don't want it, but in their hearts they want it, and their desire never stops. How can they become practitioners? Think about it! We fell because of greed and doubt before! Because of being good at calculation, good at pretending, understanding people's hearts, being deep-minded, and ambitious, we fell!
If you want to gain benefits in both this life and the next, then you must practice purely. Riding two horses will make you fall! From now on, do not associate with people who pursue the eight worldly dharmas, do not live together, do not speak! We have been accustomed to clinging to things since beginningless time, and even using antidotes is useless, isn't it? Turning away from the Dharma is the real downfall, not referring to external behavior, but referring to the mind following desires and pursuing the eight worldly dharmas. In short, do not deceive yourself, do not poison yourself, do not listen to slander, do not hesitate, and practice sincerely. All of this should be asked of those holy ones who have abandoned this life! Others are all coming to teach you the eight worldly dharmas! If they teach you greed and attachment, even if they are a Guru, you should regard them as a demon!
If you do a practice that is not mixed with the benefits of this life, whether the reputation is good or bad, whether you receive offerings or not, whether you are happy or suffering, this is the tradition of the Kagyu lineage, and this will increase good deeds, and this is in accordance with the Dharma! You must have a 'let it be' attitude! But we, with shallow character, bluffing, and ambitious!

--------------------------------------------------------------------------------

བསོལ་པོ་ཕྱེད་དེ་ཕྱོད་དེ། ཕོ་རྒོད་པོ་རེ་བྱས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་ལ་འོང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལ་འཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཅི་ལ་ཟིན། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོར་མཛད་པ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ངམ་ཞུས་པས། ང་ལ་བར་ཆད་འོང་དོན་ཅི་ལ་ཡོད་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མིའི་ཁ་ལ་ཉན་མ་མྱོང་གསུང་སྐད། དེ་བས་ན། དགོན་པ་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་མི་བྱ། འཁོར་དང་གཡོག་ལ་མི་དགའ། གཞན་གྱི་ཕྱེ་གཏོར་མ་འགམ། མི་ཆེན་གྱི་ལད་མོ་མ་བྱེད། ཟང་ཟིང་གི་གཡེང་བ་མི་བྱ། གཞན་གྱི་ངོ་མི་སྲུང་། བུད་མེད་དང་ཁྱུ་མི་སྲེ། ཞིང་ཆུ་དང་འབུན་སྐྱེད་མི་བྱ།
2-8-4b
ཚོང་ཁེ་སྤོག་མི་བྱ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མི་བླུ། བློ་ཕུག་སྤྲང་ལ་གཏོད། འདུག་ས་རི་ཁྲོད་དུ་བྱ། སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་སྨྲོས། བསྟོད་ན་གཞན་བསྟོད། འདུལ་ན་རང་རྒྱུད་ཐུལ། གསོག་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས། སྤེལ་ན་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་སྤེལ། སྐྱོང་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྐྱོངས་། ལར་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། མི་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དུས་རྟག་ཏུ་འཆི་གྲབ་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས། དད་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ཅིག་དགོས། སེམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་ཅིག་དགོས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་གྱི་སྟེང་དུ། ནུས་ཚད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཅིག་དགོས། ངན་སྨྲས་སམ་སྐུར་པ་འདེབས་མཁན་བྱུང་ན་ཡང་། ཁོང་གི་དེ་གདམས་ངག་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཡང་། ཁོང་གི་དེ་གདམས་ངག་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ཚུར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཡང་། ངས་བཟོད་པ་ཐུབ་མི་ཐུབ་བལྟ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ཁོང་གི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་ཡིན། ང་རང་གི་སྔོན་གྱི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་ཡིན། ཁོང་ད་ལྟ་དངོས་པོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་ནས་སྨྱོ་བ་ཡིན། སྙིང་རེ་རྗེ། ང་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཁོང་གི་གནོད་པ་བྱས་པའི་ལན་དུ། འོ་སྐོལ་གྱི་ནུས་ཚད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཅིག་དགོས། འཐབ་རྩོད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགེ་རྩ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དེས་དབུ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་
2-8-5a
བསྔོ་དགོས། མདོར་ན། ཞེ་སྡང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ནམ་ཡང་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པས། བཟོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། རང་ཉིད་གསོད་ཀྱང་རྒྱུད་འཁྲུག་མི་རུང་ན། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པ་དང་། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ལ་རྒྱུད་འཁྲུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། འོ་སྐོལ་ནི་གོས་མར་བསྲིངས། སྐྲ་ཡང་བསྟུངས་ནས་འདིར་ཁ་བསྐྱ

【现代汉语翻译】
如果只做一半的修行，又像个粗鲁的汉子，怎么能成为修行者呢？怎么能获得殊胜和共同的成就呢？怎么能掌握成就者的传承呢？
尊者惹琼巴问：‘大喇嘛您在修行时没有遇到障碍吗？’
上师回答说：‘我怎么会有障碍呢？’
惹琼巴问：‘这是为什么呢？’
上师回答说：‘我从不听别人的话。’
因此，不要执着于寺庙，不要做饭和工作，不要喜欢眷属和仆人，不要吃别人的糌粑，不要模仿大人物，不要沉迷于世俗的琐事，不要看别人的脸色，不要与妇女和人群混杂，不要从事农田水利和放债。
不要做投机生意，不要买卖上师和本尊，要把希望寄托于乞丐，要把住所选在深山里，说话要说自己的缺点，赞美要赞美别人，调伏要调伏自己的内心，积攒要积攒圣者的七财等，增长要增长经验和证悟，守护要守护上师的教诲。总之，如果要做真正的佛法，就要有一个不变的人格，要时时刻刻准备死亡，要有永不改变的信心，要有毫不虚假的虔诚，要有一颗没有欺骗的心，要像保护眼珠一样守护誓言和戒律，不要伤害任何一个众生的一个毛孔，并且要尽力帮助他们。如果有人恶语相向或诽谤，也要认为那是教诲。如果有人伤害自己，也要认为那是教诲，也要认为那是考验自己能否忍耐的善知识。认为他们是无知和愚昧的，认为他们是自己前世的恩人老母，认为他们现在是被外物邪魔附体而疯狂了，要生起怜悯之心，想着‘我在修行殊胜的佛法’，并且为了回报他们的伤害，要尽自己的能力去帮助他们，更不用说争斗了。无论做什么善事，都要为了以伤害自己的人为首的，与虚空一样无边的所有众生回向。总之，嗔恨是永远不允许进入大乘佛法之门的，所以要努力修持忍辱。如果有人要杀自己，都不应该生起嗔恨心，更何况是抢夺财物和说几句坏话呢？我们现在披着袈裟，剃着头发，来到这里...
简而言之：不要执着寺院，不要做饭和工作，不要喜欢随从和仆人，不要吃别人的朵玛，不要模仿大人物，不要沉迷于琐事，不要看别人的脸色，不要与女人和人群混在一起，不要从事田地和灌溉，不要从事商业投机，不要买卖上师和本尊，将希望寄托于乞丐，住在偏远的地方，说话时说自己的缺点，赞美时赞美别人，驯服时驯服自己的心，积累时积累圣者的七宝，增长时增长经验和实现，守护时守护上师的忠告。一般来说，如果要做纯正的佛法，就必须有一个不变的人格，必须始终准备死亡，必须有永不改变的信仰，必须有毫不动摇的虔诚，必须有一颗没有诡计的心，必须像保护眼睛一样守护誓言和誓约，不要伤害任何众生的一个毛孔，并且要尽力帮助他们。即使有人说坏话或指责，也要认为那是忠告。即使有人伤害你，也要认为那是忠告。即使有人伤害你，也要认为那是考验我是否有能力忍受的老师。认为他们是无知和无明的，认为他们是我过去的好心母亲，认为他们现在被恶灵附身而疯狂。可怜啊！想着‘我在修行神圣的佛法’，为了回报他们的伤害，我们必须尽力帮助他们。更不用说争吵了。无论做什么美德，都必须为所有众生奉献，从伤害你的人开始，直到与天空一样广阔。总之，嗔恨永远不允许进入大乘佛法，所以必须努力实践耐心。即使有人杀了你，也不应该生气，更不用说夺走财产和说坏话了。我们穿着长袍，剃着头发，来到这里...

【English Translation】
If one only does half of the practice and acts like a rough man, how can one become a practitioner? How can one attain supreme and common accomplishments? How can one grasp the lineage of accomplished beings?
Jetsun Reschungpa asked: 'Great Lama, have you not encountered obstacles in your practice?'
The master replied: 'Why would I have obstacles?'
Reschungpa asked: 'Why is that?'
The master replied: 'I have never listened to others.'
Therefore, do not be attached to monasteries, do not cook and work, do not like retinues and servants, do not eat others' tsampa, do not imitate great people, do not indulge in worldly affairs, do not look at others' faces, do not mingle with women and crowds, do not engage in field irrigation and lending.
Do not engage in speculative business, do not buy and sell lamas and yidams, place hope in beggars, choose to live in remote mountains, speak of your own faults when speaking, praise others when praising, subdue your own mind when subduing, accumulate the seven riches of the noble ones, increase experience and realization when increasing, protect the master's instructions when protecting. In general, if you want to practice genuine Dharma, you must have an unchanging personality, you must always be prepared for death, you must have unwavering faith, you must have unwavering devotion, you must have a heart without deception, you must guard vows and commitments like protecting your eyes, do not harm even a single pore of any sentient being, and you must try to help them as much as possible. Even if someone speaks ill or slanders, you should think of it as instruction. Even if someone harms you, you should think of it as instruction, and you should think of it as a good teacher who is testing whether you can endure. Think that they are ignorant and foolish, think that they are your kind mother from a previous life, think that they are now possessed by evil spirits and are crazy. Have compassion, thinking, 'I am practicing the supreme Dharma,' and in return for their harm, you must try to help them as much as possible, let alone fight. Whatever good deeds you do, you must dedicate them to all sentient beings, starting with the one who harmed you, and extending to all sentient beings as vast as the sky. In short, hatred is never allowed to enter the door of the Great Vehicle, so you must strive to practice patience. Even if someone wants to kill you, you should not be angry, let alone rob you of your property and say a few bad words. We are now wearing robes, shaving our heads, and coming here...
In short: Do not be attached to monasteries, do not cook and work, do not like retinues and servants, do not eat others' torma, do not imitate great people, do not indulge in trivial matters, do not look at other people's faces, do not mix with women and crowds, do not engage in fields and irrigation, do not engage in commercial speculation, do not buy and sell lamas and yidams, place hope in beggars, live in remote places, speak of your own faults when speaking, praise others when praising, tame your own mind when taming, accumulate the seven treasures of the noble ones when accumulating, increase experience and realization when increasing, and protect the master's advice when protecting. Generally speaking, if you want to do pure Dharma, you must have an unchanging personality, you must always be prepared for death, you must have unwavering faith, you must have unwavering devotion, you must have a heart without deceit, you must guard vows and covenants like protecting your eyes, do not harm a single pore of any living being, and you must try to help them as much as possible. Even if someone speaks badly or accuses you, you should consider it advice. Even if someone hurts you, you should consider it advice. Even if someone hurts you, you should consider them a teacher who is testing whether I have the ability to endure. Think of them as ignorant and unenlightened, think of them as my kind mother in the past, think of them as being possessed by evil spirits and going crazy now. Pity! Thinking, 'I am practicing the sacred Dharma,' and in return for their harm, we must do our best to help them. Not to mention arguing. Whatever virtue you do, you must dedicate it to all beings, starting with the person who harmed you, and extending to all beings as vast as the sky. In short, hatred is never allowed to enter the Mahayana Dharma, so you must strive to practice patience. Even if someone kills you, you should not be angry, let alone take away property and say bad things. We are wearing robes, shaving our heads, and coming here...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་འཚལ། གྲལ་དམས་སམ། བསྙེན་བཀུར་ཆུང་ངམ། མ་ལེགས་སམ། མ་ཤེས་པ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞད་རེ་ཙམ་བྱུང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིར་མཐོང་། ང་མི་ཆེན་པོ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་ཀོ་ལོང་དམ་པར་གདའ་བ། ཆོས་མང་དུ་ཤེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཇེ་ཆུང་། ཡུན་རིང་བསྒོམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ང་རྒྱལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན་ཡོན་ཏན་ཞད་རེ་ཙམ་ཡོད་པས་ང་རྒྱལ་ནས། ངའི་ཡུས་ཀྱིས་གཞན་ལས་འཕྱ་བར་གདའ་སྟེ། དེ་ཙུག་བྱས་པས་ཆོས་ག་ན་མཆི། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། ཆོས་དཔེ་ཆ་ལ་བཞག །རྒྱུད་ཐ་མལ་དུ་བཞག །སེམས་འདོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས།ལག་ལེན་མི་ཆོས་ལ་བྱེད། བཟླས་བརྗོད་དམ་སྔགས་ལ་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་རྐྱེན་ཟློག་ལ་བྱེད། མཆོད་པ་བུ་སྨད་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་འབུལ། གཏོར་མ་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོང་། སྒྲུབ་པ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱས་ནས་གདའ། ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དེ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ཟེར་ནས། གཞན་སྐྱོན་ཤ་སྟག་འཆད་པར་གདའ་ན། འོ་ན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད། ཆོས་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད། དཔེ་བྲིས་ནས་ཅི་བྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ལ་སོང་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ནི། རང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་
2-8-5b
པའི་ཉམས་མྱོང་གཞན་ལ་བཀལ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། བདེན་མི་སྲིད་རྫུན་ཟེར་བ་ཡིན། འོ་ན་དེ་རེ་སླ་ཟེར་ནས་གདའ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་མི་ཤེས། དམ་པ་སུ་ཡིན་མི་ཤེས། སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཞལ་ཆེ་མི་བཅད། ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བྱ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་འདུག་པ་ལ། ང་རང་ཁོ་ན་སྐྱུག་རེ་བྲོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཟས་ནོར་ཡང་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ཞིང་། བཏང་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། འོ་སྐོལ་ནི། རང་ཁོ་ན་གཏོང་ཕོད་ཆེ། འདོད་པ་ཆུང་། མི་བཟང་། ཆོས་པ་བཟང་སྙམ་ནས། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་གཏོར་ཞད་རེ་ཙམ་བཏང་བ་ལ་བདེན་ནམ་སྙམ་ནས། ང་ལ་ཐམས་ཅད་བྱམས། ང་ལ་ཐམས་ཅད་མགུ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བ་ལགས་པས། ང་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཁོང་ན་ཡོད་ན། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་ནས། ཤེས་པ་དམའ་ཞུམ་གྱིས་གཏོང་བ་ཅིག་དགོས། བདག་འཛིན་གྱི་མཁར་པོ་རྨང་ནས་བཤིག་ནས་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་ཕྱམ་གྱིས་གཏོང་བ་ཅིག་དགོས། ཞེ་འདོད་ཀྱི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷན་གྱིས་ཞི་བ་ཅིག་དགོས། སྣང་བ་འདི་དངོས་བུན་ལ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉེན་ལྕུག་གིས་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། སྟན་ཐོག་

【现代汉语翻译】
不要做任何伤害他人的事情。如果地位低下、不敬、不好或无知的人做出一点不合规矩的事情，你怎么看？认为我傲慢地蔑视伟人，这真是太糟糕了。学习很多佛法，傲慢应该越来越小；长期修行，傲慢也应该越来越小。如果让佛法成为傲慢的帮凶，那有什么用呢？即使只有一点点功德，也会因为傲慢而毁掉。我的傲慢在于贬低他人，这样做佛法在哪里呢？我们自称是修行人，却把佛法放在书本上，把相续放在平凡中，把心放在欲望中，行为却像世俗之人。念诵咒语是为了遣除障碍，供养是为了孩子和亲戚，布施食子是为了鬼神，修行是为了世间八法，只是做个修行人的样子。总是说佛法里没有这样说的，然后只说别人的缺点。那么进入佛法之门做什么？听闻佛法做什么？抄写经书做什么？这一切都变得毫无意义。我们是把自己的无能归咎于他人，贬低圣人的功德，把真说成假。认为这很容易，却不知道别人的心量，不知道谁是圣人，也不知道是不是化身。所以不要评判佛法和人，要对一切都生起信心，随喜赞叹。认为他们都很了不起，只有我自己令人厌恶。要把食物和财富等一切珍贵的东西都供养给上师（Guru，梵文音译，意为导师）和三宝（དཀོན་མཆོག་，ratna， रत्न，珍宝），并且没有供养的傲慢。我们却认为自己慷慨大方，欲望小，善良，是好的修行人。别人给自己撒了一点点灰，就觉得是真的吗？认为所有人都应该爱我，所有人都应该喜欢我，这样的傲慢会毁掉一切。如果心中有这样的傲慢，就不会产生功德。所以要从根本上摧毁傲慢之山，以谦卑的态度去布施。要从根本上摧毁我执的城堡，把心识放在无执的空地上。要解开所有的贪欲之结，让烦恼和妄念一起平息。要把显现视为借来的东西一样放下，让自相续的觉性变得柔软。在坐垫上...
Do not do anything that harms others. If someone of low status, disrespectful, bad, or ignorant does something a little out of line, how do you see it? Thinking that I arrogantly despise great people is terrible. Learning a lot of Dharma, arrogance should become smaller and smaller; practicing for a long time, arrogance should also become smaller and smaller. If you let Dharma become an accomplice to arrogance, what's the use? Even if there is only a little merit, it will be ruined by arrogance. My arrogance lies in belittling others, where is the Dharma in doing this? We claim to be practitioners, but put the Dharma in books, put the continuum in ordinariness, put the mind in desires, but act like worldly people. Reciting mantras is to dispel obstacles, making offerings is for children and relatives, giving torma is for ghosts and spirits, practicing is for the eight worldly concerns, just making a show of being a practitioner. Always saying that the Dharma doesn't say that, and then only talking about other people's faults. Then what's the point of entering the gate of Dharma? What's the point of listening to Dharma? What's the point of copying scriptures? All of this becomes meaningless. We are blaming our own incompetence on others, belittling the merits of holy people, and calling truth a lie. Thinking it's easy, but not knowing the capacity of others' minds, not knowing who is a holy person, and not even knowing if they are an emanation. So don't judge the Dharma and people, have faith in everything, rejoice and praise. Thinking that they are all amazing, only I am disgusting. You must offer food and wealth and all precious things to the Lama (Guru, Sanskrit transliteration, meaning teacher) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་，ratna， रत्न，treasure), and have no arrogance of offering. We think that we are generous, have few desires, are kind, and are good practitioners. When others sprinkle a little ash on us, do we think it's true? Thinking that everyone should love me, everyone should like me, such arrogance will ruin everything. If there is such arrogance in your heart, merit will not arise. So you must destroy the mountain of arrogance from its roots, and give with humility. You must destroy the castle of self-grasping from its roots, and place the mind on the plain of non-grasping. You must untie all the knots of desire, and let afflictions and thoughts subside together. You must let appearances go like borrowed things, and let the awareness of your own continuum become soft. On the cushion...

【English Translation】
Do not do anything that harms others. If someone of low status, disrespectful, bad, or ignorant does something a little out of line, how do you see it? Thinking that I arrogantly despise great people is terrible. Learning a lot of Dharma, arrogance should become smaller and smaller; practicing for a long time, arrogance should also become smaller and smaller. If you let Dharma become an accomplice to arrogance, what's the use? Even if there is only a little merit, it will be ruined by arrogance. My arrogance lies in belittling others, where is the Dharma in doing this? We claim to be practitioners, but put the Dharma in books, put the continuum in ordinariness, put the mind in desires, but act like worldly people. Reciting mantras is to dispel obstacles, making offerings is for children and relatives, giving torma is for ghosts and spirits, practicing is for the eight worldly concerns, just making a show of being a practitioner. Always saying that the Dharma doesn't say that, and then only talking about other people's faults. Then what's the point of entering the gate of Dharma? What's the point of listening to Dharma? What's the point of copying scriptures? All of this becomes meaningless. We are blaming our own incompetence on others, belittling the merits of holy people, and calling truth a lie. Thinking it's easy, but not knowing the capacity of others' minds, not knowing who is a holy person, and not even knowing if they are an emanation. So don't judge the Dharma and people, have faith in everything, rejoice and praise. Thinking that they are all amazing, only I am disgusting. You must offer food and wealth and all precious things to the Lama (Guru, Sanskrit transliteration, meaning teacher) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་，ratna， रत्न，treasure), and have no arrogance of offering. We think that we are generous, have few desires, are kind, and are good practitioners. When others sprinkle a little ash on us, do we think it's true? Thinking that everyone should love me, everyone should like me, such arrogance will ruin everything. If there is such arrogance in your heart, merit will not arise. So you must destroy the mountain of arrogance from its roots, and give with humility. You must destroy the castle of self-grasping from its roots, and place the mind on the plain of non-grasping. You must untie all the knots of desire, and let afflictions and thoughts subside together. You must let appearances go like borrowed things, and let the awareness of your own continuum become soft. On the cushion...
Do not do anything that harms others. If someone of low status, disrespectful, bad, or ignorant does something a little out of line, how do you see it? Thinking that I arrogantly despise great people is terrible. Learning a lot of Dharma, arrogance should become smaller and smaller; practicing for a long time, arrogance should also become smaller and smaller. If you let Dharma become an accomplice to arrogance, what's the use? Even if there is only a little merit, it will be ruined by arrogance. My arrogance lies in belittling others, where is the Dharma in doing this? We claim to be practitioners, but put the Dharma in books, put the continuum in ordinariness, put the mind in desires, but act like worldly people. Reciting mantras is to dispel obstacles, making offerings is for children and relatives, giving torma is for ghosts and spirits, practicing is for the eight worldly concerns, just making a show of being a practitioner. Always saying that the Dharma doesn't say that, and then only talking about other people's faults. Then what's the point of entering the gate of Dharma? What's the point of listening to Dharma? What's the point of copying scriptures? All of this becomes meaningless. We are blaming our own incompetence on others, belittling the merits of holy people, and calling truth a lie. Thinking it's easy, but not knowing the capacity of others' minds, not knowing who is a holy person, and not even knowing if they are an emanation. So don't judge the Dharma and people, have faith in everything, rejoice and praise. Thinking that they are all amazing, only I am disgusting. You must offer food and wealth and all precious things to the Lama (Guru, Sanskrit transliteration, meaning teacher) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་，ratna， रत्न，treasure), and have no arrogance of offering. We think that we are generous, have few desires, are kind, and are good practitioners. When others sprinkle a little ash on us, do we think it's true? Thinking that everyone should love me, everyone should like me, such arrogance will ruin everything. If there is such arrogance in your heart, merit will not arise. So you must destroy the mountain of arrogance from its roots, and give with humility. You must destroy the castle of self-grasping from its roots, and place the mind on the plain of non-grasping. You must untie all the knots of desire, and let afflictions and thoughts subside together. You must let appearances go like borrowed things, and let the awareness of your own continuum become soft. On the cushion...

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་ལྷན་ནེ་སྡོད་ཚུགས་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་གིས་སྐྱེས་པ་ཅིག་དགོས། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ཅིག་
2-8-6a
དགོས། ཆགས་སྡང་དང་། ཕྱོགས་རིས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལིང་སྟེ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་དང་། ཡོན་ཏན་ཅི་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་དང་། གནས་དང་སྤྱོད་ལམ་འབའ་ཞིག་བརྟེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བློ་ལ་བཤད་ཤེས་ཀྱང་། ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་དང་འདྲ། གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། སྨན་པ་ཁོ་རང་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་དང་འདྲ། བླ་མ་བཟང་དགུ་བསྟེན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྒོམ་པས་འཆི་བ་དང་འདྲ། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་རི་ཁྲོད་དམ། ཕུག་ཏུ་བསྡད་ཀྱང་། རི་དྭགས་སམ། ཕྱི་བ་དང་འདྲ། བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་ཀྱང་རུང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་མི་ནུས། འཁོར་བ་རྒལ་བ་ལ་རང་གི་སེམས་རྟོགས་དགོས།སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་ངག་གཅིག་པུས་མི་ཕན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་དགོས། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས།དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ། དེས་ཅི་གསུངས་ཉན་ན། བླ་མ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས། བླ་མ་དེའི་རྟོགས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཆར། དེ་ཤར་བ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚིག་
2-8-6b
གི་མ་བསླད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྒོམ་ཁྲིད་ཚར། ལས་ཟིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་བོར། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བརྒལ། ཐར་པའི་སྐམ་སར་སླེབ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་ཕྲད། རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་མོས་གུས་གཤའ་མ་ཞིག་གདོད་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྨིན་པའམ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ་སྙམ་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ཉེན་ཡོད་པས། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་རུང་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མོས་གུས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས། ཐམས་ཅད་

【现代汉语翻译】
需要一个能安住于寂静之处的人，需要一个对其他众生怀有深切慈悲的人，需要一个能从根本上摧毁世俗偏见的人。
需要一个能彻底抛弃贪嗔、偏见等一切烦恼之源的人，需要一个只依赖自己的善行、功德增长的助缘、处所和行为的人。总而言之，如果佛法不能成为对治烦恼的良药，不能利益自己的内心，那么即使能流利地背诵三藏，也只是鹦鹉学舌。即使拥有所有深奥的诀窍，也像医生自己死于疾病一样。即使依止了许多良师，也像在海边饿死一样。即使在山洞或僻静处修行数百年，也像野兽或哑巴一样。即使在无数劫中努力布施和持戒，即使获得无数神通和神变，即使亲见本尊，获得与日月同寿的成就，也只能成为成佛的因缘，而无法超越轮回。要超越轮回，必须证悟自心。要证悟自心，仅仅依靠诀窍是不够的，必须得到具证上师的加持。为了获得加持，必须以身语意供养上师，视上师为真佛，以 непрерывной верой и преданностью молиться и полностью доверить ему свой ум. 听从上师的教诲，上师的加持才能融入，上师的证悟才能在弟子的心中显现。这显现之时，也被称为领悟上师的意趣，或获得未被歪曲的教言。禅修指导结束，业已完成，痛苦的重担得以卸下，超越轮回的河流，到达解脱的彼岸，与无尽的宝藏相遇。当对自心生起确信时，视上师为真佛，生起纯真的虔诚。这虔诚生起之时，一切功德就像秋天的果实同时成熟，或者像阳光和光芒一样自然显现。当如虚空般的证悟在自心中生起时，认为善行无益，恶行无害，这样有颠倒因果的危险，所以为了证悟世俗缘起之理，为了消除对业果的无明，还应依止上师，增长虔诚，精进禅修，直至一切圆满。
需要一个能安住于寂静之处的人，需要一个对其他众生怀有深切慈悲的人，需要一个能从根本上摧毁世俗偏见的人。
需要一个能彻底抛弃贪嗔、偏见等一切烦恼之源的人，需要一个只依赖自己的善行、功德增长的助缘、处所和行为的人。总而言之，如果佛法不能成为对治烦恼的良药，不能利益自己的内心，那么即使能流利地背诵三藏，也只是鹦鹉学舌。即使拥有所有深奥的诀窍，也像医生自己死于疾病一样。即使依止了许多良师，也像在海边饿死一样。即使在山洞或僻静处修行数百年，也像野兽或哑巴一样。即使在无数劫中努力布施和持戒，即使获得无数神通和神变，即使亲见本尊，获得与日月同寿的成就，也只能成为成佛的因缘，而无法超越轮回。要超越轮回，必须证悟自心。要证悟自心，仅仅依靠诀窍是不够的，必须得到具证上师的加持。为了获得加持，必须以身语意供养上师，视上师为真佛，以 непрерывной верой и преданностью молиться и полностью доверить ему свой ум. 听从上师的教诲，上师的加持才能融入，上师的证悟才能在弟子的心中显现。这显现之时，也被称为领悟上师的意趣，或获得未被歪曲的教言。禅修指导结束，业已完成，痛苦的重担得以卸下，超越轮回的河流，到达解脱的彼岸，与无尽的宝藏相遇。当对自心生起确信时，视上师为真佛，生起纯真的虔诚。这虔诚生起之时，一切功德就像秋天的果实同时成熟，或者像阳光和光芒一样自然显现。当如虚空般的证悟在自心中生起时，认为善行无益，恶行无害，这样有颠倒因果的危险，所以为了证悟世俗缘起之理，为了消除对业果的无明，还应依止上师，增长虔诚，精进禅修，直至一切圆满。

【English Translation】
One needs to be able to dwell in solitude; one needs to have compassion born from the depths of one's heart for other beings; one needs to demolish the edifice of conformity from its very foundation.
One needs to completely abandon all the causes that give rise to attachment, hatred, and bias; one needs to rely solely on one's own virtuous deeds, the aids to the increase of qualities, and the proper place and conduct. To summarize all of this, if the Dharma does not become an antidote to afflictions and does not benefit one's own mind, then even if one knows how to recite the Three Baskets (Tripitaka) by heart, it is like a parrot's recitation. Even if one has all the nine profound instructions, it is like a doctor dying of his own illness. Even if one relies on many good lamas, it is like dying of starvation on the shore of an ocean. Even if one stays in a mountain retreat or cave for hundreds or thousands of years, it is like a wild animal or a mute person. Even if one strives in generosity and moral discipline for many eons, even if one attains immeasurable clairvoyance and miraculous powers, even if one sees the face of one's chosen deity (Yidam) and attains accomplishments equal to the sun and moon in lifespan, it will only become a cause for attaining Buddhahood, but one will not be able to cross beyond samsara. To cross beyond samsara, one must realize one's own mind. To realize one's mind, instructions alone are not enough; one must receive the blessings of a realized lama. To receive these blessings, one must offer one's body, possessions, and all enjoyments to the lama, actually or mentally, and generate the perception of the lama as the actual Buddha, and pray with continuous faith and devotion, entrusting one's mind to the lama. If one listens to whatever the lama says, the blessings of the lama will enter, and the lama's realization will dawn in the disciple's mind. When this dawns, it is also called realizing the lama's intention, or obtaining the undistorted words. The meditation instruction is finished, the task is completed, the burden of suffering is cast off, the river of samsara is crossed, one arrives at the dry land of liberation, and one meets the inexhaustible treasure. When certainty arises in one's own mind, one sees the lama as the actual Buddha, and a genuine devotion is born. When this is born, all qualities arise like the fruits of autumn ripening all at once, or like the sun and its rays. When such a realization, equal to the sky, arises in one's own mind, one might think that virtue is of no benefit and sin is of no harm, and there is a danger of disregarding cause and effect. Therefore, one should realize the meaning of conventional dependent origination, and in order to dispel the ignorance of being deluded about the law of cause and effect, one should still rely on the holy lama, increase devotion, and meditate diligently until all is perfected.
One needs to be able to dwell in solitude; one needs to have compassion born from the depths of one's heart for other beings; one needs to demolish the edifice of conformity from its very foundation.
One needs to completely abandon all the causes that give rise to attachment, hatred, and bias; one needs to rely solely on one's own virtuous deeds, the aids to the increase of qualities, and the proper place and conduct. To summarize all of this, if the Dharma does not become an antidote to afflictions and does not benefit one's own mind, then even if one knows how to recite the Three Baskets (Tripitaka) by heart, it is like a parrot's recitation. Even if one has all the nine profound instructions, it is like a doctor dying of his own illness. Even if one relies on many good lamas, it is like dying of starvation on the shore of an ocean. Even if one stays in a mountain retreat or cave for hundreds or thousands of years, it is like a wild animal or a mute person. Even if one strives in generosity and moral discipline for many eons, even if one attains immeasurable clairvoyance and miraculous powers, even if one sees the face of one's chosen deity (Yidam) and attains accomplishments equal to the sun and moon in lifespan, it will only become a cause for attaining Buddhahood, but one will not be able to cross beyond samsara. To cross beyond samsara, one must realize one's own mind. To realize one's mind, instructions alone are not enough; one must receive the blessings of a realized lama. To receive these blessings, one must offer one's body, possessions, and all enjoyments to the lama, actually or mentally, and generate the perception of the lama as the actual Buddha, and pray with continuous faith and devotion, entrusting one's mind to the lama. If one listens to whatever the lama says, the blessings of the lama will enter, and the lama's realization will dawn in the disciple's mind. When this dawns, it is also called realizing the lama's intention, or obtaining the undistorted words. The meditation instruction is finished, the task is completed, the burden of suffering is cast off, the river of samsara is crossed, one arrives at the dry land of liberation, and one meets the inexhaustible treasure. When certainty arises in one's own mind, one sees the lama as the actual Buddha, and a genuine devotion is born. When this is born, all qualities arise like the fruits of autumn ripening all at once, or like the sun and its rays. When such a realization, equal to the sky, arises in one's own mind, one might think that virtue is of no benefit and sin is of no harm, and there is a danger of disregarding cause and effect. Therefore, one should realize the meaning of conventional dependent origination, and in order to dispel the ignorance of being deluded about the law of cause and effect, one should still rely on the holy lama, increase devotion, and meditate diligently until all is perfected.

--------------------------------------------------------------------------------

མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར། དེ་ཤར་བ་དང་བླ་མས་ཀྱང་། ཚིག་སྦན་སྦུན་མེད་པར་འདི་རྗེན་པར་བསྟན་འདུག་སྙམ་པ་འབྱུང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་ཀྱང་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ། ང་རང་ཙ་རེ་ལོང་དུ་སོང་ནས་འདུག་སྙམ་པ་འོང་། སྤྱིར་ཚོགས་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང་ན། སེམས་མི་རྟོགས་པ་སྔགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་མཐུན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་། སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་། ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་གདའ་བ། དཔེར་ན་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོར་སྐོར་བ་དང་། གསེབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ། དེས་
2-8-7a
ན་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་ས་ཡང་བླ་མ་ཁོ་ན་བཟད་བར་གསུངས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མིན་རེ་སྐྱེས་ན། བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་འདག་པར་གསུང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་མ་ཞུགས་ན། སེམས་ཉིད་འདི་བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། རང་གི་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྤངས་པས་མི་སྤོང་། བཤིག་པས་མི་ཤིགས། དེ་བས་ན། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་།རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མེད། རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རྟོགས་པའི་མཉམ་ཉིད་བསྐྱང་པ་ལས། རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་ཆོད། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཐག་ཆོད་པས། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྔར་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། ལོང་བ་མིག་བྱེ་བ་བཞིན་སོང་བས། བཀའ་རབ་འབྱམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་དགོངས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདྲེས་པས་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་སོང་བས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་ལ་ཞེ་འདོད་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷུག་པར་སྐྱེས་ནས། ཕན་
2-8-7b
ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་བཏགས་ན། རྟོགས་པ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སྙམ་པའི། མས་བུ་གཅིག་པོ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས། ཟང་ཟིང་དང་། རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟོས་པའི་འགྲོ་དོ

【现代汉语翻译】
从智慧的觉性中显现，当它显现时，上师也会让你觉得，没有任何隐瞒地直接指给你看了。你会觉得，显宗经、续部、论典中也都在讲这个，只是我自己以前太愚钝了。总的来说，如果没有积累资粮、清净业障，就无法证悟自心本性，这在密宗和显宗中都是一样的。显宗中需要积累无数劫的资粮才能成佛，而密宗中则希望一生就能成佛，这仅仅是积累资粮和清净业障的方法大小不同而已。比如，就像走高速公路和走小路一样。因此，积累资粮的福田，上师是最好的。如果对上师生起不造作的虔诚心，就能从根本上消除多劫的业障。如果没有得到上师的加持，即使去看也看不到自心本性，即使去抓也抓不住，即使去阻挡也无法阻挡。自己的显现，即使想抛弃也无法抛弃，即使想摧毁也无法摧毁。因此，想要积累资粮、清净业障、平息障碍、在相续中生起证悟、降伏显现、圆满自他利益的人们，唯一的方法就是恭敬承侍上师，向上师祈祷。已经生起证悟的人们，也要向上师祈祷，安住于证悟的平等性中，这样就能确信自己的心远离一切戏论就是法身。确信六根所见的对境显现都是幻觉或梦境，因此对轮回和涅槃没有希冀和恐惧，断除了内外的一切执着。对于以前没有见过、没有听过的法，就像盲人重见光明一样，对一切佛语都能获得智慧的光芒。上师和十方诸佛融入无二的境界中，从而通达佛法。成为一切知识的主人，因此也被称为‘一即一切’。因为自己没有任何贪执，所以对没有证悟的众生生起强烈的慈悲心，想着如何才能利益他们，希望证悟能在他们的相续中生起，就像母亲看到自己唯一的孩子一样。从佛的角度利益众生也是如此。因此，具有这种坚定不移的证悟的人们，不会贪图世间的名利供养，会利益众生。
From the wisdom of awareness arises. When it arises, the Lama also makes you feel that he has shown it to you directly without any concealment. You feel that the Sutras, Tantras, and Shastras all teach this, but I myself have been too dull. In general, if you have not accumulated merit and purified obscurations, you will not realize the nature of your mind. This is the same in both Mantra and Pāramitā (Perfection of Wisdom). In Pāramitā, it is desired to accumulate merit for three countless kalpas (aeons) and attain Buddhahood, while in Mantra, it is desired to attain Buddhahood in one lifetime. The difference lies in the magnitude of the methods for accumulating the two merits and purifying obscurations. For example, it is like taking a major highway versus taking a small path. Therefore, it is said that the field for accumulating merit is only the Lama. If you develop unfeigned devotion to the Lama, it is said that the obscurations of many kalpas will be eradicated from the root. If the blessings of the Lama do not enter, this mind-essence will not be seen by looking, will not be grasped by holding, and will not be stopped by blocking. This appearance of your own cannot be abandoned by abandoning, and cannot be destroyed by destroying. Therefore, those who wish to accumulate merit, purify obscurations, pacify obstacles, generate realization in their being, subdue appearances, and perfect the benefit of themselves and others, have only one option: to attend to and honor the Lama and pray to him. Those who have generated realization also pray to the Lama and maintain the equanimity of realization. By realizing that one's own mind is free from all elaborations, one is certain of the Dharmakāya (Body of Truth). By being certain that all appearances of the six aggregates of objects are like illusions or dreams, there is no hope or fear in samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation). External and internal attachments are severed. For all the teachings that have not been seen or heard before, it is like a blind person opening their eyes, and one gains the light of wisdom for all the Buddha's teachings. By merging with the Lama and all the Buddhas of the ten directions in a state of non-dual intention, one becomes proficient in the Dharma. By becoming the master of all knowledge, one is also called 'knowing one, skilled in all.' Because one has no desire for oneself, not even as small as a sesame seed, great compassion arises for unenlightened beings, thinking about how to benefit them, and wishing that realization would arise in their being, like a mother seeing her only child. Benefiting beings from the perspective of a Buddha is also like that. Therefore, those individuals who have such stable and unwavering realization will benefit beings without regard for material possessions or honor.

【English Translation】
It arises from the wisdom of awareness. When it arises, the Lama also makes you feel that he has shown it to you directly without any concealment. You feel that the Sutras, Tantras, and Shastras all teach this, but I myself have been too dull. In general, if you have not accumulated merit and purified obscurations, you will not realize the nature of your mind. This is the same in both Mantra and Pāramitā (Perfection of Wisdom). In Pāramitā, it is desired to accumulate merit for three countless kalpas (aeons) and attain Buddhahood, while in Mantra, it is desired to attain Buddhahood in one lifetime. The difference lies in the magnitude of the methods for accumulating the two merits and purifying obscurations. For example, it is like taking a major highway versus taking a small path. Therefore, it is said that the field for accumulating merit is only the Lama. If you develop unfeigned devotion to the Lama, it is said that the obscurations of many kalpas will be eradicated from the root. If the blessings of the Lama do not enter, this mind-essence will not be seen by looking, will not be grasped by holding, and will not be stopped by blocking. This appearance of your own cannot be abandoned by abandoning, and cannot be destroyed by destroying. Therefore, those who wish to accumulate merit, purify obscurations, pacify obstacles, generate realization in their being, subdue appearances, and perfect the benefit of themselves and others, have only one option: to attend to and honor the Lama and pray to him. Those who have generated realization also pray to the Lama and maintain the equanimity of realization. By realizing that one's own mind is free from all elaborations, one is certain of the Dharmakāya (Body of Truth). By being certain that all appearances of the six aggregates of objects are like illusions or dreams, there is no hope or fear in samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation). External and internal attachments are severed. For all the teachings that have not been seen or heard before, it is like a blind person opening their eyes, and one gains the light of wisdom for all the Buddha's teachings. By merging with the Lama and all the Buddhas of the ten directions in a state of non-dual intention, one becomes proficient in the Dharma. By becoming the master of all knowledge, one is also called 'knowing one, skilled in all.' Because one has no desire for oneself, not even as small as a sesame seed, great compassion arises for unenlightened beings, thinking about how to benefit them, and wishing that realization would arise in their being, like a mother seeing her only child. Benefiting beings from the perspective of a Buddha is also like that. Therefore, those individuals who have such stable and unwavering realization will benefit beings without regard for material possessions or honor.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བྱེད་དགོས་ཏེ། རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་མི་ཕན་པས། གདུལ་བྱ་ལང་གང་དམན་པ། གང་སྙོམས་ཆུང་པ། གང་གཟུགས་ངན་པ། གང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་དགོས། ཁོང་མི་ཆེན་དང་། སྒོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་དང་སློབ་དཔོན་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད། ཁོང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན་པས། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། འོ་ན་ཡང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན། གང་མོས་པ་དང་། གང་དད་པ་ཆེ་བ་ལ་ཆོས་དང་།གང་དད་པ་ཆེ་པ་ལ་ཆོས་དང་གདམས་ངག་བྱ། མི་མོས་མི་དད་པ་ལ་གདུལ་བྱའི་ལས་འབྲེལ་གཞག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་བསྐྱངས་པ་དང་འདྲ། སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་མ་འདྲོང་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པར་མི་གདའ་བ་དེ། ཁོང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ནས་མ་བསྐྱངས་བ་མ་ལགས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གདའ། ད་ལྟའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གདའ། །
2-8-8a
ཁོང་རང་གིས་སྤྲུལ་པར་མ་མཁྱེན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ཡང་། དེ་དག་གིས་བདག་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ་སྙམ་པ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །འོ་སྐོལ་གྱིས་སྤྲུལ་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་རྣམ་པ་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་གདའ། སངས་རྒྱས་ལ་འོད་ཟེར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཡང་། འོ་སྐོལ་གྱིས་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ལགས། དེས་ན། རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཕར་ལ་ཡང་སྦྱིན། ཚུར་ལ་ཡང་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་ཙམ་ཡང་ངན་སོང་དང་ལོག་པར་མི་འགྲོ་ན། ཟས་ནོར་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གཡེང་བ་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་སྙམ་པར་མི་བྱ་བར། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདུག་ན། ང་ཡི་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ང་རང་གཅིག་པུ་སྐྱིད་པས་མི་ཕན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
必须这样做，因为仅仅自己获得解脱是没有益处的。所以，对于那些根器低劣、地位卑微、相貌丑陋、财富匮乏、罪业深重的所有众生，都要心怀慈爱。因为那些达官贵人、有权有势的人，无论从何处都能轻易获得佛法和上师的教导。他们积累了大量的福德，无论怎样都能安乐。然而，一旦被调伏的众生时机成熟，就应该为那些乐意接受、具有极大信心的人传授佛法和诀窍。对于那些不乐意、没有信心的人，就为他们种下未来被调伏的因缘。这就像世尊（Bhagavan）守护着比丘吉祥星一样。虽然依靠幻化之身，不能调伏众多的众生，但通过生起广大的慈悲心，发下广大的愿力，就能在如同虚空般无边无际的每一个众生面前，显现出一个个化身。印度所有的成就者（Siddha）都没有建立庞大的僧团，这并不是因为他们慈悲心不够，而是因为他们看到调伏众生的时机尚未成熟，所以通过化身来利益众生。现在这些利益众生的善知识们，也都是过去诸佛、菩萨和成就者的化身。
他们自己是否知道是化身并不重要，这就像魔术师幻化出许多男人和女人，虽然这些幻化的人并不认为自己是魔术师变出来的，但他们却能让所有的人都感到满意一样。我们之所以没有看到化身，是因为我们自己的不清净所致。从胜义谛的角度来说，化身看到化身，这是处于资粮道极高阶段的境界。虽然佛陀具有无量的光芒和神通，但我们却无法看到，情况就是这样。因此，具有证悟的瑜伽士们应该像仆人一样对待所有的众生，把食物和财富等施与他们，也接受他们的供养，并为他们种下广大的愿力。仅仅是见到、听到、触碰到殊胜之人，都不会堕入恶道和邪道，更何况是接受他们的食物和财富，与他们结下佛法之缘，以虔诚的信心向他们祈祷呢？他们无疑会成为被调伏的对象，这是毫无疑问的。因此，在利益他人的时候，不要认为这会让人分心，或者会带来痛苦和忧虑。如果能利益他人，那么我的快乐和痛苦都会消失，仅仅自己快乐是没有意义的。应该这样想，并效仿诸佛。

【English Translation】
It is necessary to do so because liberation alone is not beneficial. Therefore, one must be loving towards all beings who are inferior in capacity, humble in status, ugly in appearance, meager in possessions, and burdened with great sins. For those great and powerful individuals can easily find Dharma and teachers from anywhere. They have accumulated merit, so they are well off no matter what. However, when the time is ripe for taming beings, Dharma and instructions should be given to those who are willing and have great faith. For those who are unwilling and have no faith, a karmic connection for future taming should be established. This is like how the Bhagavan (Blessed One) cared for the monk Auspicious Star. Although many beings cannot be straightened out through the illusory body, by generating great compassion and making vast aspirations, one can manifest emanations before each and every sentient being as vast as the sky. All the Siddhas (accomplished ones) of India did not maintain large assemblies, not because they lacked compassion, but because they saw that the time for taming beings had not yet arrived, so they worked for the benefit of beings through emanations. The virtuous spiritual friends who are now working for the benefit of beings are also emanations of past Buddhas, Bodhisattvas, and Siddhas.
It does not matter if they themselves do not know they are emanations. For example, a magician conjures many men and women, but these conjured beings do not think, 'I am a conjured person,' yet they please all people. The reason we do not see emanations is due to our own impurity. From the perspective of the Paramita (perfection), seeing an emanation seeing an emanation is the state of the great accumulation path. Although the Buddha has immeasurable rays of light and miraculous powers, we do not see them, and that is how it is. Therefore, yogis who have realization should act like servants to all beings, giving them food and wealth, and also receiving from them, and planting vast aspirations. Merely seeing, hearing, or touching a noble person will not lead to the lower realms or wrong paths, so what need is there to mention those who receive their food and wealth, make a Dharma connection with them, and pray to them with faith and reverence? They will undoubtedly become objects to be tamed, without any doubt. Therefore, when benefiting others, one should not think that it will be distracting or cause suffering and worry. If it benefits others, then my happiness and suffering will both vanish, and it is meaningless for me alone to be happy. One should think in this way and emulate the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསྟན་པ་ལ་ཅི་ཕན་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཅི་ཕན་འབའ་ཞིག་བྱ། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་ལ་བཏང་ངོ་། སྤྱིར་ཡང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་ཡིན་ན། ལེགས་ཉེས་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་
2-8-8b
བུ་ཅིག་དགོས། བཟང་ངན་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་པ་ནད་པའི་སྔས་སུ་ཟས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བུ་གཅིག་པུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་དབྱར་གྱི་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། དངོས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་གངས་ལ་མཆོང་བའམ། གླང་པོ་ཆེ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་སློབ་དགོས། རོ་ལ་གཞན་སྙོམས་རྒྱུ་མེད། ཆོས་བརྒྱད་རོ་སྙོམས་དགོས་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་འཛིན་ལ་གོམས་དྲགས་པས། སྒོམ་སྐྱེས་རྟོགས་པ་ཤར་ཡང་གསར་བུ་སོང་བས། དངོས་འཛིན་བཟློག་མི་ནུས་པ་ལགས། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐོག་མུན་པ་སངས་ཀྱང་། ཆབ་རོམ་ཞུ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ། ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་ཅིག་ཤར་ན། མུན་པ་སངས་བའི་སྟེང་དུ་ཆབ་རོམ་ཡང་འཇུ་བ་བཞིན་དུ། རྟོགས་པ་ཤར་ནས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སྒོམ་ལམ་ཞེས་བཤད། སྔགས་ནས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་བཤད། འཁྱེར་སོ་མི་གཅིག་ཀྱང་དོན་ལ་གཅིག་པ་ལགས། རྟོགས་པ་ཤར་ནས་དེ་རང་བསྒོམས་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་རྫོགས་པར་འབྱུང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་ཤར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་དེར་ཐོབ། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡང་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན། རྟོགས་པ་
2-8-9a
མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འབད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད། རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྒྲལ་ནས། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས། སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བསྒྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས། སེམས་ཅན་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ། བརྩོན་པར་བྱ། ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །གྲོས་འདེབས་སྒ

【现代汉语翻译】
仅仅做对佛法有益、对其他众生有益的事情。将我的身、语、意三门奉献给众生，为了众生的利益而使用。总的来说，如果是一个具有证悟的瑜伽士，那么他应该像虚空一样，能够容纳所有的好坏和利益；应该像大地一样，能够承载所有的善恶和苦乐；应该像小孩一样，能够与所有老少大小的人相处；应该像把食物放在病人枕边一样，对执着感到厌恶；应该像看到唯一的母亲和孩子一样，自然而然地生起慈悲；应该像夏天的土地一样，自然而然地生起所有的功德；应该像冰块融化成水一样，破除对实有的执着；应该像狮子跳上雪山，或者大象进入湖泊一样，无所畏惧。要生起这样的功德，仅仅获得证悟是不够的，还需要学习如何在行为上达到平等。在味道上没有其他的平等，必须在八法上达到平等。我们从无始以来就习惯了对实有的执着，即使生起了禅修的体验和证悟，也像新娘一样，很快就会消失，无法扭转对实有的执着。例如，太阳升起时，黑暗会消失，但冰块却无法融化。如果太阳变得更热，持续更长时间，那么不仅黑暗会消失，冰块也会融化。同样，在证悟生起之后，为了使其稳固，就有了从波罗蜜多乘中说的‘修道’，以及从密宗中说的‘行为方便’。虽然方法不同，但意义是相同的。在证悟生起之后，通过修持它，所有的功德都会自然圆满，所有的显现都会成为法身，在那里也能获得‘佛’的名称，也能利益其他的众生。因此，对于所有尚未生起证悟的人来说，除了努力亲近上师，以虔诚之心祈祷之外，没有其他生起证悟的方法。对于已经生起证悟的人来说，为了使其稳固，也要以虔诚之心亲近上师，并习惯于证悟本身。对于已经获得稳固证悟的人来说，要先度化自己，然后度化尚未被度化的众生；先让自己解脱，然后帮助尚未解脱的众生解脱；先让自己喘口气，然后帮助尚未喘口气的众生喘口气；先让自己涅槃，然后以善巧方便帮助尚未涅槃的众生涅槃。要精进，不要灰心。如幻师对如幻之人提出建议。

【English Translation】
Only do what benefits the Dharma and what benefits other beings. Dedicate my body, speech, and mind to beings, and use them for the benefit of beings. In general, if one is a yogi with realization, then one should be like the sky, able to accommodate all good and bad, and benefits; one should be like the earth, able to bear all good and evil, and happiness and suffering; one should be like a child, able to associate with all old and young, big and small; one should be like placing food by a sick person's pillow, disgusted with attachment; one should be like seeing one's only mother and child, naturally giving rise to compassion; one should be like the earth in summer, naturally giving rise to all qualities; one should be like ice melting into water, breaking down the delusion of grasping at reality; one should be like a lion leaping onto a snow mountain, or an elephant entering a lake, without fear. To generate such qualities, it is not enough to merely gain realization; one must also learn how to achieve equality in conduct. There is no other equality in taste; one must achieve equality in the eight worldly concerns. Since beginningless time, we have been too accustomed to grasping at reality, so even if meditative experiences and realization arise, they are like a new bride, quickly disappearing, unable to reverse the grasping at reality. For example, when the sun rises, darkness disappears, but ice cannot melt. If the sun becomes hotter and lasts longer, then not only will darkness disappear, but ice will also melt. Similarly, after realization arises, in order to stabilize it, there is what is called 'the path of cultivation' from the Paramita Vehicle, and 'skillful means of conduct' from the Tantric Vehicle. Although the methods are different, the meaning is the same. After realization arises, by practicing it, all qualities will naturally be perfected, all appearances will become the Dharmakaya, and there one will also obtain the name 'Buddha', and one will also benefit other beings. Therefore, for all those who have not yet generated realization, there is no other way to generate realization than to strive to draw near to the lama and pray with devotion. For those who have already generated realization, in order to stabilize it, one must also draw near to the lama with devotion and become accustomed to realization itself. For those who have gained stable realization, one must first liberate oneself, and then liberate those beings who have not yet been liberated; first free oneself, and then help those beings who have not yet been freed; first let oneself breathe, and then help those beings who have not yet breathed; first let oneself attain Nirvana, and then skillfully help those beings who have not yet attained Nirvana to attain Nirvana. Be diligent, and do not be discouraged. Like an illusionist giving advice to an illusory person.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་མའི་ཡི་གེར་བྲི། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་པས། །སྒྱུ་མའི་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་དག་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ནམ་མཁའི་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །སེམས་ལ་གྲོས་འདེབས། མཚང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ། རང་སྐྱོན་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་། གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་
2-8-9b
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས། འདྲེ་རྩད་གཅོད་པ་དང་། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་འདྲེ། སྲིད་པ་ཁུངས་ཀྱི་འདྲེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ། མི་ལས་གྱུར་པའི་འདྲེའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་མེས་པོ་ལྷ་ཚངས་པའམ། ས་བདག་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སྲིད་པའི་མེས་པོ་བས། ས་རྡོ་རི་བྲག་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ལ། མེད་པར་འགྱུར་པས་དེ་བས་ན། སྲིད་པའི་མེས་པོ་བྱ་བ་ཅིག་ཅིག་ཡོད་ན་དག་མི་སྲིད་པ་གང་ཡང་མེད། མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཅེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་སྲིད་པས་དེས་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་མི་བདེན་པས་འདྲེ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་ཁུངས་ཀྱི་འདྲེ་ནི། ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་དང་། ལྷ་མོ་དང་།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་མི་བདེན་ན། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་བྱ་བ་གང་ན་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྲིད་པ་ཁུངས་ཀྱི་འདྲེ་མི་བདེན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་ནི། མོ་མ་དང་། མིག་མཐོང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས། མི་མ་ཤི་བར་འདྲེ་རུ་བཟུང་ནས་གནོད་པར་འདུག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་། རྟོག་པ་དངོས་པོར་མེད་པས། ཕན་གནོད་དང་བདེ་སྡུག་མི་འོང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་མི་བདེན་ན་གང་ཡང་མེད་དོ། །མི་ལས་གྱུར་པའི་འདྲེ་ནི། མོ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཤི་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་འདྲེ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ལྷ་ཤི་བའི་འདྲེ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲེར་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་མི་འདུག་པ་དང་།
2-8-10a
ཡང་མི་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེར་སྐྱེས་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདྲེའི་རིགས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་ཏེ། མི་བདེན། ངེས་པར་འདྲེ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཅན་ཅིག་ཡིན་ན། སུས་མཐོང་། གཟུགས་མེད་ཅིག་ཡིན་ན། ནམ་མཁའ་དེས་སུ་ལ་གནོད། གང་ལ་གནོད། དེ་ལྟར་ན་འདྲེ་བས། སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
愿以幻化文字书写，
凭借无量幻化之神通，
引领如幻众生脱离苦海。
以化身对化身之胜者（佛），
圆满化身之二资粮（福德和智慧），
化身功德得以极度增长，
引领如幻众生脱离苦海。
如虚空般的有情众生，
于虚空之自性中清净，
以遍满虚空之功德力，
引领虚空般的众生脱离苦海。
于心中献策：将所有过失从地方驱逐，视己过之明镜——名为《献策甘露之鬘》。
顶礼至尊上师！
此断除四魔之口诀，包含两个要点：断除魔障，以及击中要害。
第一点包含四种魔：本自俱生之魔、有根之魔、分别念之魔、由人转化之魔。
第一种，据说有如创世之父梵天或地神圣者等，是所有魔障之始祖。然而，若真有创世之父，那么山石土地亦将不复存在，一切归于虚无。因此，若真存在所谓的创世之父，那么一切皆有可能存在；若其不存在，则无物可受其害。故而，本自俱生之魔并不真实存在，实则无魔。
有根之魔，据说源于父母的怙主、天女、国王等。然而，这三有本身并不真实，父母子女等亦无从成立。因此，有根之魔亦可断定为不真实。
分别念之魔，如巫婆、眼见者等，声称人未死便被视为魔而受害。又如，一念及此便受其害，然念头本身并无实体，故无利益损害或苦乐可言。因此，分别念之魔并不真实存在，实则无魔。
由人转化之魔，巫婆等声称，所有亡者皆转生为能带来利益或损害的魔。若果真如此，那么天神死后也应成为魔，饿鬼、畜生等亦应如是。然而，事实并非如此。
再者，若所有亡者皆转生为魔，那么便不应存在其他六道众生，一切皆应归于魔道，但这并不真实。若魔必有其形体，那么何人曾见？若其无形，那么虚空又将危害何人？危害何物？如此看来，魔远不如桑给……

【English Translation】
May I write with illusory letters,
With immeasurable illusory transformations,
Lead all illusory beings across!
To the Victorious One who is an emanation of emanations,
Having perfected the two accumulations of emanations,
May the qualities of emanations greatly increase,
Lead all illusory beings across!
May sentient beings who are like the sky,
Be purified in the nature of the sky,
With the qualities that fill the sky,
Lead all beings of the sky across!
Offering advice to the mind: Expelling all faults from the land, a mirror for seeing one's own faults - called 'A Rosary of Nectar of Advice'.
Homage to the holy Lamas!
This instruction on cutting off the four demons has two points: cutting off the demons, and striking at the essential point.
The first has four parts: the spontaneously arisen demon, the demon of the source of existence, the demon of conceptual thought, and the demon transformed from a person.
The first is said to be like the ancestral father of existence, the god Brahma, or the noble earth lord, and so on, like the ancestral father of all demons. However, if there were an ancestral father of existence, then even earth, stones, mountains, and rocks would cease to exist and become nothing. Therefore, if there were something called the ancestral father of existence, then nothing would be impossible. If it were nothing, then nothing could harm it. Therefore, the spontaneously arisen demon is not true, so there is no demon.
The demon of the source of existence is said to be the protector who comes from parents, and the goddess, and the king, and so on. However, these three existences are also not true, so there is no establishment of parents and children anywhere. Therefore, it is decided that the demon of the source of existence is not true.
The demon of conceptual thought is when a diviner or seer, and so on, considers someone who has not died to be a demon and harms them. Also, even if one thought harms another, since thought has no substance, there is no benefit or harm, happiness or suffering. Therefore, if the demon of conceptual thought is not true, then there is nothing.
The demon transformed from a person is when a diviner, and so on, says that all who die are born as demons who cause benefit or harm. If that were the case, then the demons of dead gods, and pretas, and animals, and so on, would also have to be born as demons. However, that is not said.
Also, if all who die are born as demons, then it would not be reasonable for there to be other six classes of beings, but all would have to go into the class of demons, which is not true. If a demon necessarily had a form, who would see it? If it were formless, then whom would the sky harm? Whom would it harm? In that case, the demon is worse than Sangye...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད། །མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲེ་ཡང་མེད། །བདུད་ཀྱང་མེད་ཅིང་བགེགས་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་གནས་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་གདོན་དང་། གདོན་ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོའི་འདྲེ་གདོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ལུས་འདི་ལ་གཏི་མུག་གི་རྩ་རླུང་ཡོད། དེ་ལ་གཏི་མུག་རྟོགས་པ་རྒྱུ། དེ་ཀླུ་གདོན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་རྩ་རླུང་ཡོད། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུ། དེ་བཙན་དང་ཕོ་གདོན་ཡིན། ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡོད། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུ། དེ་བསེན་མོ་དང་མོ་གདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གཏན་ནས་མེད་ན། གདོན་གནས་པའི་ས་མེད་དོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་
2-8-10b
རྟོག་པར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་གདོན་ཆེན་པོ་ནི། སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེ་ཕྲ་མོ་ལ། ནད་གདོན་རགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཡང་། ད་རུང་ཡང་། ན་བ་འོང་ངམ། འདྲེ་གནོད་འོང་ངམ། སྙམ་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནཱ་རོ་པས། ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་གཅོད་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུས། །ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གནོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདྲེ་བྱ་བ་ཅིག་གང་ན་ཡང་མེད། ཡོད་ན་འདྲེའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་བྱ་བའམ། འདྲེའི་རོ་འདྲེ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་རྟོག་པ་ལ་དཔྱད། རྟོག་པ་ལ་རང་བཞིན་ག་ལ་ཡོད་དེ། མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདྲེ་མེད་པ་ལ། འདྲེར་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ལ་འདི་ལྟར་གནད་བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱས་ལ།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཡི་དམ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། འདྲེ་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ། འདྲེར་སྣང་གི་རྟོག་པ་དེ་རང་སེམས་གཉ

【现代汉语翻译】
仅仅是假立名称而已，实际上并没有实体存在。正如经文所说：‘自性本净普贤界，无有能害之因缘，无有高低诸趣别，无佛无众亦无人，无天无魔诸鬼神，无有魔障与障碍，倘若未能悟此义，犹如空中之星辰，虽现日月星辰相，然彼从未离虚空，法界之中无善恶，普贤境界无宽窄，智慧心中无增减。’总而言之，所有这些都可归纳为两种：即鬼和强大的鬼。第一种，所有的鬼都是分别念。这是怎么回事呢？这个身体里有愚痴的脉和气，从那里产生愚痴的分别念，这就是龙鬼。同样，有嗔恨的脉和气，从那里产生嗔恨的分别念，这就是赞鬼和男鬼。还有贪欲的脉和气，从那里产生贪欲的分别念，这就是色魔女和女鬼。因此，如果没有三种毒素的分别念，就没有鬼存在的地方。所有的鬼都归结于分别念。第二种，强大的鬼，是指微细的‘我认为’的分别念。虽然从粗大的疾病鬼的分别念中解脱出来，但仍然会有‘我会生病吗？会有鬼来加害吗？’这样的隐蔽的微细分别念，要认识到并斩断它。正如那若巴（Nāropā）所说：‘疾病与鬼虽有别，总摄仍归分别念，病是分别念所致，害亦分别念所为，死是分别念之死，生是分别念而生，苦乐诸般之感受，皆是分别念所生，心性之中本无物，断除分别念之根，疾病灾害永不生。’因此，根本没有所谓的鬼。如果有所谓的鬼，也不会有所谓的‘这是鬼的地方’或者‘这是鬼的尸体’等等，所以要观察分别念。分别念哪里会有自性呢？要确信它是没有自性的。第二点是要抓住要点：既然没有鬼，如果执着于鬼，就要这样抓住分别念的要点：让身体舒适地安住，发起无上菩提心（Bodhicitta），观想自己成为本尊，观想上师和三宝在头顶，以虔诚之心供养，并祈祷从鬼的分别念中解脱。将显现为鬼的分别念观为自心，
这些都只是名字，没有实体。正如经文所说：‘自性本净普贤界，无有能害之因缘，无有高低诸趣别，无佛无众亦无人，无天无魔诸鬼神，无有魔障与障碍，倘若未能悟此义，犹如空中之星辰，虽现日月星辰相，然彼从未离虚空，法界之中无善恶，普贤境界无宽窄，智慧心中无增减。’总而言之，所有这些都可归纳为两种：即鬼和强大的鬼。第一种，所有的鬼都是分别念。这是怎么回事呢？这个身体里有愚痴的脉和气，从那里产生愚痴的分别念，这就是龙鬼。同样，有嗔恨的脉和气，从那里产生嗔恨的分别念，这就是赞鬼和男鬼。还有贪欲的脉和气，从那里产生贪欲的分别念，这就是色魔女和女鬼。因此，如果没有三种毒素的分别念，就没有鬼存在的地方。所有的鬼都归结于分别念。第二种，强大的鬼，是指微细的‘我认为’的分别念。虽然从粗大的疾病鬼的分别念中解脱出来，但仍然会有‘我会生病吗？会有鬼来加害吗？’这样的隐蔽的微细分别念，要认识到并斩断它。正如那若巴（Nāropā）所说：‘疾病与鬼虽有别，总摄仍归分别念，病是分别念所致，害亦分别念所为，死是分别念之死，生是分别念而生，苦乐诸般之感受，皆是分别念所生，心性之中本无物，断除分别念之根，疾病灾害永不生。’因此，根本没有所谓的鬼。如果有所谓的鬼，也不会有所谓的‘这是鬼的地方’或者‘这是鬼的尸体’等等，所以要观察分别念。分别念哪里会有自性呢？要确信它是没有自性的。第二点是要抓住要点：既然没有鬼，如果执着于鬼，就要这样抓住分别念的要点：让身体舒适地安住，发起无上菩提心（Bodhicitta），观想自己成为本尊，观想上师和三宝在头顶，以虔诚之心供养，并祈祷从鬼的分别念中解脱。将显现为鬼的分别念观为自心。

【English Translation】
They are merely names; in reality, they do not exist as entities. As the scripture says: 'In the realm of Samantabhadra (普贤, Kuntuzangpo), which is inherently pure, there is no cause for harm, no high or low realms, no Buddha, no sentient beings, no gods, no demons, no spirits, no obstacles or hindrances. If one does not realize this meaning, it is like the stars in the sky. Although the sun, moon, and stars appear, they never move from the sky itself. In the realm of Dharma, there is no good or evil; in the state of Kuntuzangpo, there is no wide or narrow; in the wisdom mind, there is no increase or decrease.' In short, all of these can be summarized into two: ghosts and powerful ghosts. The first, all ghosts are conceptual thoughts. How is this so? In this body, there are the channels and energies of ignorance, from which arise the conceptual thoughts of ignorance, and that is the Naga (龙) ghost. Similarly, there are the channels and energies of anger, from which arise the conceptual thoughts of anger, and that is the Tsen (赞) ghost and the male ghost. Also, there are the channels and energies of desire, from which arise the conceptual thoughts of desire, and that is the Senmo (色魔女) and the female ghost. Therefore, if there are no conceptual thoughts of the three poisons, there is no place for ghosts to dwell. All ghosts are summarized into conceptual thoughts. The second, the powerful ghost, refers to the subtle conceptual thought of 'I think.' Although one is liberated from the gross conceptual thoughts of disease ghosts, there will still be subtle, hidden conceptual thoughts such as 'Will I get sick? Will a ghost harm me?' Recognize and cut off these thoughts. As Nāropā (那若巴) said: 'Although disease and ghosts are different, they are all included in conceptual thoughts. Sickness is caused by conceptual thoughts, harm is also caused by conceptual thoughts, death is the death of conceptual thoughts, birth is the birth of conceptual thoughts, all feelings of pleasure and pain are conceptual thoughts, there is nothing in the mind, cut off the root of conceptual thoughts, and disease and harm will never arise.' Therefore, there is no such thing as a ghost. If there were such a thing as a ghost, there would be no such thing as 'this is the place of the ghost' or 'this is the corpse of the ghost,' etc., so observe conceptual thoughts. Where would conceptual thoughts have self-nature? Be certain that it is without self-nature. The second point is to grasp the key: since there are no ghosts, if you are attached to ghosts, you should grasp the key of conceptual thoughts in this way: let the body rest comfortably, generate the supreme Bodhicitta (菩提心), visualize yourself as the deity, visualize the Lama (上师) and the Three Jewels (三宝) on your head, make offerings with devotion, and pray to be liberated from the conceptual thoughts of ghosts. View the conceptual thoughts that appear as ghosts as your own mind,
They are merely names; in reality, they do not exist as entities. As the scripture says: 'In the realm of Samantabhadra (普贤, Kuntuzangpo), which is inherently pure, there is no cause for harm, no high or low realms, no Buddha, no sentient beings, no gods, no demons, no spirits, no obstacles or hindrances. If one does not realize this meaning, it is like the stars in the sky. Although the sun, moon, and stars appear, they never move from the sky itself. In the realm of Dharma, there is no good or evil; in the state of Kuntuzangpo, there is no wide or narrow; in the wisdom mind, there is no increase or decrease.' In short, all of these can be summarized into two: ghosts and powerful ghosts. The first, all ghosts are conceptual thoughts. How is this so? In this body, there are the channels and energies of ignorance, from which arise the conceptual thoughts of ignorance, and that is the Naga (龙) ghost. Similarly, there are the channels and energies of anger, from which arise the conceptual thoughts of anger, and that is the Tsen (赞) ghost and the male ghost. Also, there are the channels and energies of desire, from which arise the conceptual thoughts of desire, and that is the Senmo (色魔女) and the female ghost. Therefore, if there are no conceptual thoughts of the three poisons, there is no place for ghosts to dwell. All ghosts are summarized into conceptual thoughts. The second, the powerful ghost, refers to the subtle conceptual thought of 'I think.' Although one is liberated from the gross conceptual thoughts of disease ghosts, there will still be subtle, hidden conceptual thoughts such as 'Will I get sick? Will a ghost harm me?' Recognize and cut off these thoughts. As Nāropā (那若巴) said: 'Although disease and ghosts are different, they are all included in conceptual thoughts. Sickness is caused by conceptual thoughts, harm is also caused by conceptual thoughts, death is the death of conceptual thoughts, birth is the birth of conceptual thoughts, all feelings of pleasure and pain are conceptual thoughts, there is nothing in the mind, cut off the root of conceptual thoughts, and disease and harm will never arise.' Therefore, there is no such thing as a ghost. If there were such a thing as a ghost, there would be no such thing as 'this is the place of the ghost' or 'this is the corpse of the ghost,' etc., so observe conceptual thoughts. Where would conceptual thoughts have self-nature? Be certain that it is without self-nature. The second point is to grasp the key: since there are no ghosts, if you are attached to ghosts, you should grasp the key of conceptual thoughts in this way: let the body rest comfortably, generate the supreme Bodhicitta (菩提心), visualize yourself as the deity, visualize the Lama (上师) and the Three Jewels (三宝) on your head, make offerings with devotion, and pray to be liberated from the conceptual thoughts of ghosts. View the conceptual thoughts that appear as ghosts as your own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཚུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། ཤེས་པ་སྟོང་པ། དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་འདྲེར་སྣང་བ་ལ། ཁོའི་ཡུལ་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་པས་
2-8-11a
འདྲེ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནཱ་རོ་པས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གསོལ་བ་གདབ། །ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། །ལམ་ཁར་བོར་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བྱས་ལ། །འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་དེ་ལ་བློ་མ་ངེས་པས། འདྲེ་ལྷར་ཁྱེར་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་ལ་ཕོག་པས། དེའི་སྡིག་པ་དང་གནོད་སེམས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ལྷན་ལྷན་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འདྲེའི་གནོད་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནཱ་རོ་པས། རེས་འགའ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་གང་། །མཁའ་ལ་གྲགས་པའི་བྲག་ཆ་ལྟར། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། འདྲེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐུལ་འདེབས་དང་། ལྕག་འདེབས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རི་ཁྲོད་དང་གཉན་ས་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་ཆ་གློད། ངག་གི་གནད་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཕཊ་དང་བག་ཡངས་བྱ། སེམས་ཀྱི་གནད་འདུ་ཤེས་བཤིག །ཤེས་པ་
2-8-11b
སོས་གདལ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་མི་རོའམ། ས་རྡོ་བཞིན་དུ་བོར་ལ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག །འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་ནའང་གཉིད་རོ་བཞིན་ལོག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། སེམས་རྟོགས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །འདྲེ་རྟོག་གཞོམ་པའི་གདམས་པ། འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གདམས་པ་འདི་དཔལ་གྱི་སྟོབས་ལུང་བྱ་བར། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་གཟིམས་སྤྱིལ་གྱི་ཐ་མར་སྤུངས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན། གནས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ་མཛད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཏ

【现代汉语翻译】
保持在无为的境界中，不加修饰。像这样，持续不断地进行禅修。如此一来，当显现出如鬼怪般的景象时，要知道显现即是自心。知晓即是空性。像这样，由于显现与心识无二无别，因此在显现为鬼怪时，会产生对它的境，也就是恐惧的显现。瑜伽士会因此生起了悟鬼怪即是法身的证悟。
就像这样，那若巴（Nāropa）尊者曾说：‘持续不断地祈请，毫不懈怠地修持，心中不作任何念想，像被丢弃在路边的尸体一样，舍弃对身体的执着，安住在无执的虚空境界中。’这就是其含义。
此外，如果对此没有确信，将鬼怪转化为本尊的方法是：观想自己成为任何一个本尊，在本尊的心间观想种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从种子字放射出光芒，将作祟者召唤到面前，观想为本尊。从自己的种子字放射出的光芒照射到作祟者身上，观想其罪恶和恶意，所有不驯服之处，都被巨大的光芒瞬间平息。然后以本尊的巨大傲慢，猛烈地念诵咒语。像这样禅修，鬼怪的恶意就会平息。
就像这样，那若巴尊者曾说：‘有时像虚空的彩虹一样，了知色身的自性，以无碍金刚般的身体，充满与虚空同等的净土。像虚空中回响的岩石声一样，了知声音的自性，以秘密咒语金刚的雷鸣声和光芒充满虚空。’这就是其含义。
像这样，应该将鬼怪视为善行的激励者、鞭策者和善知识。
此外，在寂静的处所和险峻之地修行的瑜伽士，放松身体的要点，语言的要点是念诵咒语和发出‘啪！啪！’的声音，并保持开放。心的要点是打破概念，让觉性舒展开来，像尸体或石头一样丢弃，不作任何执着，安住在无为的境界中。那时，要让所有时间的睡眠都融入光明中。即使没有融入光明，也要像死人一样躺着。反复禅修就会显现。无论心中生起好坏的念头，都要确信它们会在不加修饰的自性中解脱。
摧毁鬼怪念头的口诀，名为《斩断四鬼》。这个口诀是在具德之力的斯多隆（Stolung）地方，冈波巴（Gampopa）尊者和他的眷属居住时，发生了巨大的神鬼作祟事件，所有眷属都被堆在禅房尽头的时候宣说的。当时进行了盛大的火供，驱逐了所有的神鬼。

【English Translation】
Remain in the state of non-doing, without artificiality. Like this, meditate continuously without interruption. In this way, when a ghost-like appearance arises, know that the appearance is your own mind. Knowing is emptiness. Thus, since appearance and mind are inseparable, when appearing as a ghost, its object, the appearance of fear, arises. The yogi will then develop the realization that the ghost is the Dharmakaya (chos sku).
Similarly, Nāropa said: 'Pray continuously without interruption. Practice without laziness. Without thinking of anything, like a corpse abandoned on the road, abandon attachment to the body and rest in the state of ungraspable space.' This is the meaning.
Furthermore, if there is no certainty about this, the method of transforming ghosts into deities is: Visualize yourself as any chosen deity, and at the heart of the deity, visualize the seed syllable (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From this, radiate light, summon the harmful entity in front of you, and visualize it as the deity. The light radiating from your seed syllable strikes the harmful entity, and visualize that its sins, malice, and all untamed aspects are instantly pacified by the great mass of light. Then, with the great pride of the deity, recite the mantra fiercely. By meditating in this way, the ghost's malice will be pacified.
Similarly, Nāropa said: 'Sometimes, like a rainbow in the sky, understand the nature of the form body. With an unobstructed vajra-like body, fill the pure realms equal to space. Like the sound of rocks echoing in the sky, understand the nature of sound. Fill the sky with the thunder of the secret mantra vajra and light.' This is the meaning.
In this way, one should take ghosts as motivators for virtue, as whips, and as virtuous friends.
Furthermore, for a yogi practicing in solitary retreats and dangerous places, relax the key points of the body, the key point of speech is to recite mantras and utter 'Phaṭ! Phaṭ!' and remain open. The key point of mind is to break down concepts, let awareness unfold, abandon it like a corpse or a stone, without any attachment, and rest in the state of non-doing. At that time, bring all sleep into clear light. Even if it doesn't enter clear light, lie down like a dead person. Repeated meditation will make it manifest. Whatever good or bad thoughts arise in the mind, be certain that they will be liberated in their uncorrected natural state.
The instruction for destroying ghost thoughts, called 'Cutting the Four Ghosts.' This instruction was spoken at the place of Glorious Stolung, when Gampopa and his retinue were residing there, and a great event of demonic disturbances occurred, with all the retinue piled up at the end of the meditation hall. At that time, a grand fire puja was performed, and all the gods and demons were driven away.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་སྐོར་ལ། དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་གཅིག །ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་བཟུང་བ་དང་གཉིས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕ་རུ་ཤེས་པ་དང་གསུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་རུ་ཤེས་པ་དང་བཞི། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་སང་ངེ་བ་དེ་ཡིན། གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕ་རུ་ཤེས་པ་ནི། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་རུ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཕབ་པ་ལ་མི་དམིགས་མི་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པ་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་
2-8-12a
ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་སྐོར་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།།


【现代汉语翻译】
说是乌拉瓦（Ula wa）啊。
༈ །།那摩 惹那 咕噜（namo ratna guru）。
窍诀黄金精要中，以五种方式阐释要义：
将显现与有寂认知为法性为一；
将虚空执持为心为二；
将普贤王如来（Kuntu Zangpo）（一切贤善）认知为父为三；
将普贤王佛母（Kuntu Zangmo）认知为母为四；
将显现收摄于心为五。
其中，第一，将显现与有寂认知为法性，即是不执著显现为实有。
第二，将虚空执持为心，即是心性本身无有实体，空朗朗的那个。
第三，将普贤王如来认知为父，即是远离贪嗔。
第四，将普贤王佛母认知为母，即是将心安住于自性中，不作意、不分别。
第五，将显现收摄于心，即是如此这般，
所有显现皆是心性，了知无有实体且不虚妄，那时所有显现都融入于此。
名为窍诀黄金精要。
也名为心之钉。
已圆满。
是仁波切（Rinpoche）（珍宝）所说。
།།愿吉祥！

【English Translation】
It is said to be Ula wa.
༈ །།Namo Ratna Guru.
In the essential golden cycle of instructions, the meaning is shown in five ways:
Knowing appearance and existence as the nature of reality is one;
Holding the sky as mind is two;
Knowing Kuntu Zangpo (All Good) as father is three;
Knowing Kuntu Zangmo as mother is four;
Gathering appearance into mind is five.
Among these, the first, knowing appearance and existence as the nature of reality, is not grasping at appearance as real.
The second, holding the sky as mind, is that the nature of mind itself is without substance, clear and open.
The third, knowing Kuntu Zangpo as father, is being free from attachment and aversion.
The fourth, knowing Kuntu Zangmo as mother, is not focusing or thinking when settling the mind into its own nature.
The fifth, gathering appearance into mind, is like this:
When all appearances are known to be the nature of mind, without substance and not mistaken, then all appearances are gathered there.
It is called the essential golden cycle of instructions.
It is also called the nail of the mind.
It is completed.
It was spoken by Rinpoche.
།།May there be auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

